J’ai lu avec beaucoup d’intérêt (il y a un an ou deux, je ne l’ai plus très présente à l’esprit) la biographie de Jung par Deirdre Bair. Je suis reconnaissante de la collecte et de l’organisation, sensible, intelligente, de tant de faits concernant une personnalité qui me passionne toujours. J’apprécie que ce ne soit pas une hagiographie, et je ne trouve pas que la vie privée de Jung y soit présentée avec une curiosité et une insistance indécentes. A mon avis, c’est un travail plein de mérites.

En revanche, c’est aussi un travail qui a des limites nettes. Deirdre Bair ne perçoit pas l’expérience intérieure de Jung, et il ne faut pas chercher là une compréhension ou un approfondissement de sa pensée. C’est même étonnant que le livre reste aussi intéressant malgré cela. Deirdre Bair tourne autour d’un monument dont elle montre très bien les aspects extérieurs, mais elle n’y entre pas.

C’est là mon « humble » opinion, je n’entre pas en polémique avec qui que ce soit!

The shadow side or trap of this borderline (as Hermes either guides the way or leads astray) is found in the cramped, self-enclosed behaviorism which you hinted at when commenting my performance. Rigid self-enclosure, forced tears and cliche depictions of hysteria, if done without compositional contrast, would seem to yield results opposite to mystery, paradox and intrigue. If as a performer I want to heroically plunge into the depths of shadow (which in this example I may interpret as my ‘darkness’), in this cramped self-enclosure I rush into the performance throwing salt all over my wounds so that the spectators can hear my cry, see my spit. This salt of my subjectivity needs mercury–the Hermes principle–to subvert my (and the spectators’) expectations, to say « And now for something completely different! » to avoid the redundancy and rigidity of typical ‘mad darkness.’ Otherwise I coagulate into a pillar of salt, and instead of inviting shadow, I only convey a pathetic longing for the recognition of shadow, or worse, an ideology of confronting shadow. Without « chaptering »–moving from tears to drool to lyricism to lightness–a performance becomes one-sided and Titanic (this is a point of reflection for me as I’ve been working on a piece about Titanism). One-sidedness must be what we (or I–I’ll speak for myself) want to avoid as performers, especially if we want to invite the complexity and mystery of shadow–as, from my understanding, the shadow is never fixed, but follows us wherever we place ourselves.

Thank you for entertaining my thoughts. I know I’ll have more as the sessions continue, and hope that this is an appropriate way to voice them.
Yours,
Nate

Je suis d’accord avec ce que tu écris de la correspondance entre ma propre position et le « freudisme jungien » de Roy Hart, tel que tu le décris dans cette lettre à Nick Hobbs. Après y avoir réfléchi, voici comment je comprends cette correspondance:

Je peux me reconnaître dans ce « freudisme jungien », si par « freudisme » on entend la reconnaissance du rôle clé des expériences de l’enfant dans le développement de son psychisme, rôle dont Jung ne parle guère dans son oeuvre, tout entière tournée vers la mise en évidence et l’exploration du monde imaginal. Sans doute Jung estimait-il que c’était là le territoire propre de Freud, et peut-être y était-il plus attentif dans sa pratique que dans ses écrits. Je suis freudienne dans ce sens que mon propre travail intérieur ( et donc les pensées qui en sont nées) se rapportent à la découverte de mes expériences de tout petit enfant (« infans »: celui qui ne parle pas encore), mais je suis fondamentalement jungienne en ce que ces expériences sont revécues dans leur dimension archétypale, et non seulement biologique et affective.

Je n’applique pas à ces expériences le schéma oedipien du freudisme, qui les réduit à des fantasmes de l’enfant. A mon avis, ce schéma oedipien n’est pas sans validité, mais uniquement dans les cas où les expériences de l’enfant n’ont pas été dévastatrices, où elles n’ont pas rendu impossible le développement organique de sa psyché, Et de toute façon, ce schéma oedipien, même là où il est valide, devient réducteur lorsque sa profondeur archétypale est ignorée – ce qui est le cas chez Freud.

Ce caractère réducteur du freudisme se double de l’erreur capitale d’avoir appliqué le schéma oedipien là où les expériences de l’enfant ne doivent pas être comprises avant tout comme liées à ses fantasmes, mais à une volonté destructrice qui s’exerce sur lui de l’extérieur, à travers les parents ( ou les figures qui en tiennent lieu) et qui vise à l’anéantir, parfois physiquement, le plus souvent psychiquement. A un certain moment, Freud a considéré les récits d’abus sexuels qui lui étaient confiés non plus comme des réalités (qui lui ont paru sans doute invraisemblables), mais comme les produits des fantasmes de l’enfant. En appliquant à ces expériences, et donc à ces psychés, le schéma oedipien, il se fermait toute possibilité de compréhension et de guérison de ces mêmes psychés.

Le schéma oedipien n’est pas applicable là où, d’une part, les expériences ne sont pas d’abord des fantasmes de l’enfant, mais de terribles réalités, et où, d’autre part, sous l’effet de ces réalités terribles, les figures parentales ont subi une défiguration, une dénaturation qu’il faut comprendre dans toute leur dimension archétypale, c’est-à-dire absolue.

Ce qui signifie que le schéma oedipien n’a plus aucune validité là où l’enfant a été soumis à travers le comportement de ses parents à une de ces entreprises systématiques de destruction, physique ou psychique, que je considère comme ressortissant ( de même qu’au plan collectif la Shoah par exemple) à ce que j’appelle le mal radical, De ces entreprises, les contes merveilleux que je désigne par l’expression « contes d’enquête » ou « contes de libération » donnent des exemples en grand nombre.

Mon freudisme consiste donc uniquement à accorder une importance primordiale aux expériences de l’enfant. Mais je le fais d’une façon très différente de celle de Freud, puisque je ne leur accorde une telle importance que là où elles ressortissent au mal radical, là où donc elles ne peuvent être comprises comme avant tout fantasmatiques, et en outre, je saisis ces expériences dans une dimension archétypale étrangère à l’oeuvre de Freud, mais fondamentale dans l’oeuvre de Jung.

Par ailleurs, je voudrais aussi dire un mot du « théâtre chorégraphique ». Il me paraît en effet être une forme du rêve, une sorte de rêve éveillé qui peut être l’équivalent d’un travail intérieur. Je ne vois pas encore très bien comment mon livre peut inspirer une « dream approach » (pas commode à traduire)
de Hitler. J »aborderais Hitler, me semble-t-il, comme une défiguration de l’archétype du Soi, et par là comme un avortement de toute la grande aventure spirituelle allemande depuis le dix-huitième siècle. Ceci serait à développer…

Un dernier point, par lequel je reviens sur ma note dernièrement ajoutée à « In tune and in tone ». La quête « d’une éthique normative de l’anima » ne peut aboutir, me semble-t-il (et avec elle toute quête éthique) que dans un surgissement organique au sein de la psyché. La morale et l’éthique partent d’un même point, qui est le souci du comportement envers l’autre. Mais la morale est un idéal, une sorte d’a priori plaqué sur la vie, Elle est ou trop raide ou trop souple, car elle n’est pas portée par le mouvement de la vie. L’éthique au contraire est créatrice. Elle n’est pas un a priori. Elle est la résolution d’une difficulté apparemment insoluble par le jeu de la vie elle-même, c’est-à-dire par le jeu des contraires, quand l’être humain ne se résoud à sacrifier ni un contraire ni l’autre, mais persévère dans la suspension entre leux jusqu’à ce que de la tension naisse le mouvement. L’éthique est, à mon sens, ce processus créateur ( d’ailleurs décrit par Jung, dont je ne fais ici que reprendre la pensée).

En espérant que le « Hitler dream » parvienne bientôt à maturité!

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